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La quinta scintilla: il silenzio, e come si usa per scegliere

Parte 7 di 9 · 1 febbraio 2025 · 3 minuti di lettura

La quinta scintilla del percorso della Fenice

Ascoltalo, 4 minuti

In breve

Nel Kundalini Yoga per silenzio si intende la sospensione delle parole, più che l'assenza di rumore: lo stato che nella tradizione si chiama Shuniya, il punto zero. Ci si arriva con il respiro lungo, con i mantra ripetuti finché non vogliono più dire niente e con le meditazioni a tempo. In questo grado si smette di discutere con sé stessi, e da lì le decisioni cambiano.

Intorno a noi non sta mai zitto nessuno! E il rumore più forte ce lo portiamo dentro, con quella voce che commenta tutto quello che facciamo…

Il quinto grado del percorso si occupa di questo, ed è il più difficile dei sette. Di fatica fisica ne chiede meno di tutti, ma ci toglie le parole, e senza parole non ci sappiamo stare.

Che cosa intendo per silenzio

Non l’assenza di suono. In una stanza insonorizzata non succede niente di quello che racconto qui, e chi ci è stato lo sa, perché da soli al buio la mente chiacchierona alza la voce.

Qui per silenzio intendo la sospensione delle parole. Nella tradizione si chiama Shuniya, lo zero, il punto in cui la mente smette di commentare e resta sveglia. Col dormiveglia non c’entra: senti tutto come prima, sparisce solo la «didascalia».

Come ci si arriva

Chiedere alla testa di tacere non funziona: è come chiedere a un motore acceso di non fare rumore! Meglio darle un lavoro ripetitivo, finché non si stanca.

Respiro lungo e profondo — 3 minuti. Il più semplice, e quello che prendiamo meno sul serio. Portare il respiro a quattro o cinque cicli al minuto fa cambiare registro a tutto il sistema nervoso, e anche la voce interna rallenta.

Jaap — da 11 a 31 minuti. La ripetizione continua di un mantra: prima ad alta voce, poi sussurrata, poi solo mentale. Ripetuta a lungo, la parola si svuota di significato e resta il suono. Quando si svuota, comincia il silenzio.

Meditazione in Shuniya — 11 minuti. Seduti, mani in grembo o al petto, occhi chiusi, niente da fare. Nessun mantra, nessun conteggio. Si sta. In sala non c’è niente di più duro, e chi pratica da anni lo aspetta come si aspetta una vacanza.

Il silenzio esterno, un’ora a settimana. Questa regola non viene dalla tradizione, la aggiungo io: un’ora senza telefono, senza musica, senza nessuno con cui parlare. Le prime volte è insopportabile… e già questo la dice lunga.

Il suono, e quello che resta quando finisce

Perché le decisioni prese qui reggono

Finché ci sono parole c’è anche la platea. In ogni ragionamento, sotto sotto, pensi già a come lo spiegherai a qualcuno: un genitore, un collega, un ex. Ti prepari le ragioni per convincere qualcuno che non c’è. Niente male, vero?

Nel silenzio quella platea non ha voce. Restano le sensazioni — più lente, ma mentono molto meno. Una decisione presa in quel silenzio spesso è la stessa che avresti preso comunque, solo che stavolta non hai bisogno di giustificarti.

Usa il silenzio per scegliere. Riassumo così questo grado da anni, e non serve aggiungere altro.

Il prezzo da pagare

Col silenzio torna a galla quello che il rumore copriva. Le prime settimane, per molti, non sono facili: arrivano pensieri rimandati, cose lasciate a metà, una tristezza senza un motivo preciso.

Anche questo fa parte della pratica. Quello che teneva occupata la testa serviva anche a tenerla girata dall’altra parte.

Se in questa fase ti pesa troppo, parlane — con me, o con chi ti segue. Restare da soli in silenzio quando dentro c’è troppo non è coraggio!

A che punto del percorso

Prima viene il cuore, dopo l’intuizione — che senza questo grado non si distingue dalla paura. La scala intera è in Le scintille della Fenice.

Nella stessa tradizione c’è una disciplina che si occupa quasi solo di questo stato, e che di solito si riceve da un altro: il Sat Nam Rasayan.

La lezione è il lunedì alle 19.00 in Vico San Domenico Soriano a Napoli, e il martedì alle 18.30 a Volla; tutte e due anche online: orari, quote e come si arriva.

Domande e risposte

Che cos'è Shuniya?

Una parola che indica lo zero, il punto in cui la mente smette di commentare. Per la tradizione è lo stato da cui si insegna e da cui si guarisce: una calma vigile, lontana dalla trance, in cui succede ancora tutto ma nessuna voce lo racconta.

Come si pratica il silenzio se la testa non tace?

Non le si chiede di tacere. Le si dà un lavoro ripetitivo — un mantra, un respiro contato — finché si stanca di commentare. Il silenzio arriva da sé, quando non lo si cerca.

Che cos'è il jaap?

La ripetizione continua di un mantra, ad alta voce, sussurrata o mentale. Se va avanti a lungo, le parole si svuotano di significato e restano solo suono e ritmo. Da lì si arriva più in fretta a una quiete che non si comanda.

Perché una decisione presa nel silenzio è diversa?

Perché quando ci sono parole c'è anche la platea: quello che diranno, come suonerà, chi approverà. Nel silenzio quella platea non ha voce, e restano le sensazioni — più lente, ma che mentono molto meno.

Le scintille della Fenice

La scala si sale praticando.

Le sette scintille le impari poco leggendole: si accendono nel corpo mentre pratichi, un grado per volta. In sala il lunedì le pratichiamo, e il tema dell'anno segue questa stessa scala — e per questo l'ho scritta.

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