La quarta scintilla: il cuore, e perché sta chiuso

Il petto rientrato, le spalle un po’ avanti, il respiro corto e tutto in alto. È una postura che si vede appena si entra in sala, e non è una questione di muscoli.

Il cuore non si chiude per cattiveria. Si chiude dopo che qualcosa ha fatto male, e resta chiuso per «prudenza» — che è una scelta sensata, ma si paga per anni…

Anahata

La tradizione chiama il quarto centro Anahata, all’altezza dello sterno: il punto in cui la scala del corpo cambia direzione. Sotto ci sono i centri della sopravvivenza, della spinta, dell’identità. Sopra, quelli della parola, della visione, dell’ampiezza. In mezzo c’è questo, ed è per quello che regge il peso più grosso.

Il nome sanscrito significa «non colpito», cioè un suono che non nasce da due cose che sbattono. In sala, guarda caso, quasi tutti arrivano qui dopo essere stati colpiti!

Da che cosa capisci che il cuore è chiuso, senza teoria

Da cose molto concrete, più che dalla capacità di commuoversi:

Ricevere un complimento e sminuirlo prima ancora che la frase sia finita.

Tenere il conto — di quello che si è dato, di chi ha chiamato per primo, di quante volte.

Il respiro che si ferma nella parte alta del torace, e un’inspirazione profonda che tira, come se lo spazio non ci fosse.

L’incapacità di chiedere aiuto, che si presenta travestita da «autonomia»…

Le pratiche

Braccia tese ai lati — da 1 a 3 minuti. Seduti, braccia aperte all’altezza delle spalle, palmi in su, respiro lungo. Sembra niente e dopo quaranta secondi brucia! Non fa sconti: ci si accorge subito di quanto poco siamo abituati a stare aperti.

Apertura del petto — 2 minuti. Distesi con un cuscino arrotolato sotto le scapole, braccia aperte a terra. Si respira e basta. Chi ha lavorato anni al computer sente il torace che si scolla.

Ego Eradicator — da 1 a 3 minuti. Braccia a V, pollici in su, respiro di fuoco. Si chiude alzando le braccia e trattenendo il respiro. Le controindicazioni del respiro di fuoco valgono anche qui.

Meditazione della gentilezza — 11 minuti. Seduti, mani sovrapposte sullo sterno. Si comincia da sé (e qui tutti vorrebbero passare oltre!): si augura a sé stessi una cosa semplice — di stare bene, di essere in pace — finché la frase smette di suonare falsa. Solo dopo si passa a una persona cara, poi a una indifferente, poi a una difficile.

Guru Pranam. Seduti sui talloni, fronte a terra, braccia distese avanti. Un minuto. Chi ha la testa che non si abbassa mai lo scopre qui!

Da dove si comincia

Cominciare dagli altri sembra una scorciatoia, ma non funziona. La gentilezza rivolta fuori, quando a sé stessi non si perdona niente, regge poche settimane e poi si rovescia in risentimento: si dà, si aspetta qualcosa in cambio, non arriva, e resta il conto.

È un fatto tecnico prima che una questione morale, o no? Il centro si apre dove fa meno resistenza, e la resistenza più grossa ce l’abbiamo verso noi stessi.

Che cosa cambia nelle relazioni

Meno di quanto promettono le pagine sull’argomento, e in modo più utile.

Le relazioni non migliorano per magnetismo. Quando smetti di dare per avere qualcosa in cambio, però, cambia il tono di tutto: quello che dai diventa un fatto tuo, invece di un credito verso qualcun altro.

Poi, e questo non se lo aspetta nessuno, si riesce a stare accanto a qualcuno che soffre senza la smania di risolvergli i problemi. Si impara stando fermi, e nel Sat Nam Rasayan non si fa altro.

A che punto del percorso

Prima c’è il tempo, dopo viene il silenzio. La scala intera la trovi in Le scintille della Fenice.

In sala ci si vede il lunedì alle 19.00 in Vico San Domenico Soriano a Napoli e il martedì alle 18.30 a Volla; tutte e due le lezioni si seguono anche online: orari e quote.